КОЛДОВСТВО (witchcraft)

Вера в колдовство универсальна, однако не существует универсального
определения колдовства, поскольку это слово имеет различные значения в
различных культурах и в разные периоды истории. Термин имел и
положительный и отрицательный смысл. В общем — это ВОЛШЕБСТВО, то есть
магическая манипуляция сверхъестественными силами, которая
осуществляется путем ЗАКЛИНАНИЙ и вызывания духов. Заклинания могут
служить целям как добра, так и зла. МАГИЯ и волшебство использовались с
доисторических времен для обретения контроля над силами природы и
улучшения повседневной жизни. Однако в большинстве сообществ колдовство
расценивалось как вредоносная разновидность волшебства. Антропологи
определяют колдовство как врожденный дар — использование злой силы,
способность воздействовать психически, без необходимости обращаться к
ритуалам или заклинаниям. Это определение применимо к некоторым
племенным сообществам, но в западном колдовстве мы, как правило, имеем
дело с чарами. Колдовство также подразумевает использование
сверхъестественных возможностей, таких как невидимость, изменение
облика (см. МЕТАМОРФОЗЫ), способность к ПОЛЕТАМ, способность убивать на
расстоянии, ясновидение и астральная защита. В период Ренессанса
колдовство определяли как черную магию, ересь и поклонение дьяволу.
Ассоциации со злом и ДЬЯВОЛОМ существуют и в современной культуре
Запада. Борцы за возрождение колдовства на Западе дали ему новое
определение как неоязыческой религии, поклоняющейся БОГИНЕ и РОГАТОМУ
БОГУ, не имеющей связи с христианством или дьяволом. Кроме того,
неоязыческое ведьмовство дозволяет использование магии лишь во благо и
никогда во зло. Неоязыческое ведьмовство, получившее развитие с 50-х
годов XX века, являет собой малую часть видов колдовства, практикуемого
как на Западе, так и во всем мире. По большей части суть колдовства
заключается в чтении заклинаний, что обычно воспринимается
общественностью со страхом и недоверием, хотя и представляет собой
важную социальную функцию, позволяя людям исправлять зло и избегать
горестей, стрессов и проблем. Начиная с XIII века Христианская церковь
повела кампанию по искоренению еретиков, а заодно, в середине XV века,
обрушилась и на ведьм. На протяжении Двух с половиной веков ведьм
преследовали и казнили как еретиков, обвиняя их в пособничестве
дьяволу. Большинство кампаний охоты на ведьм проводилось церковью, как
католической, так и протестантской. В Англии колдовство считалось
светским преступлением, и ведьмы преследовались по гражданскому
кодексу. Число жертв инквизиции неизвестно, оно колеблется от тридцати
тысяч до девяти миллионов, что является явным преувеличением. В 1598
году Людовик а Парамо указывал, что за полтора века было сожжено около
30 000 ведьм. Большинство современных историков называют цифру от 150
000 до 200 000 казненных, причем около 100 000 человек на территории
Германии Ведьм не сразу начали отождествлять с еретиками. Первоначально
не делали различия между колдовством и волшебством, которое считалось
светским преступлением и преследовалось по гражданскому закону.
Волшебство каралось пеней, тюремным заключением или штрафом. Ересь, с
другой стороны, каралась смертью уже с 430 года н.э., хотя закону
строго и не следовали. Согласно римскому праву делалось различие между
белой магией, которая приравнивалась к волшебству, и черной магией. К
первой относились в основном ЦЕ-ЛИТЕЛЬСТВО и ГАДАНИЕ, которые, в
отличие от черной магии или вредоносных злых чар, не считались
преступлением. К белой магии относились терпимо, считая ее
благотворной, приносящей пользу. Целители и гадатели пользовались
уважением в обществе. Однако белая магия могла превратиться в черную в
том случае, когда в результате лечения пациент умирал. С точки "зрения
церкви граница между белой и черной магией исчезала, и в конце концов
оба вида магии стали расцениваться как ересь. Начиная с VIII века
волшебство все чаще ассоциировалось с вредоносным колдовством, которое
в свою очередь отождествлялось с ересью. С XI века еретиков все чаще
приговаривают к сожжению на костре. Церковь боролась с сектой
альбигойцев, чья ересь распространилась на западе Европы и на юге
Франции; с катарами, чье движение охватило почти всю Европу; и
вальденсами (ВОДУА), распространившимися в конце XII века на юге
Франции. Религиозные секты также обвинялись в колдовстве, проведении
ШАБАШЕЙ и поклонении дьяволу 1184 году, после распоряжения папы Луки
III расследовать все отклонения от учения церкви, усилиям Церкви был
придан более формальный характер. Между 1227 и 1233 годами была создана
папская инквизиция. В 1233 году папа Григорий IX издал буллу,
передававшую инквизицию в ведение доминиканцев, которые отвечали за
свои поступки лишь перед папой. Однако в это время церковь почти не
верила в колдовство, если судить по "ЕПИСКОПСКОМУ КАНОНУ": в нем
утверждалось, что колдовство — это иллюзия, а вера в него — ересь. Это
положение изменилось с серией папских булл, направленных против
волшебства, а также под воздействием трудов демонологов и теологов,
занятых проблемой колдовства. Одним из наиболее влиятельных теологов
был ФОМА АКВИНСКИЙ, который в XIII веке опроверг положения
"Епископского канона" и утверждал, что ведьмы совокупляются с ДЕМОНАМИ,
летают по воздуху, меняют облик, поднимают бури (см. ВЫЗЫВАНИЕ БУРИ) и
творят прочее зло. Фома Аквинский верил, что подобные действия
подразумевают заключение сделки с дьяволом. Он также высказывался в
пользу сожжения еретиков
Процесс демонификации колдовства ускорился в XIII — XIV веках, когда
Аристотелева философия стала более популярной, чем платоновская.
Платонизм утверждает, что существует природная магия, морально
нейтральная, не имеющая ничего общего ни с белой, ни с черной магией.
По представлениям Аристотеля, природной магии не существует; однако
магия может быть либо божественная, либо демоническая (см. МАГИЯ).
Начиная с 1320 года церковь пытала обвиняемых в еретическом колдовстве;
к 1335 году в качестве обвинений упоминались ШАБАШИ, поклонение дьяволу
и ПОЛЕТЫ. В середине XV века было издано несколько булл против
колдовства и волшебства, некоторые из них обязывали инквизиторов
различать колдовство и ересь. Волшебство было отождествлено с ересью
Сикстом IV в булла изданных в 1473,1478 и 1483 годах. В 1484 году папа
Иннокентий VIII издал буллу, давшую инквизиции свободу действий в
борьбе против ведьм, считавшихся волшебницами-еретичками. Спустя два
года инквизиторы Генрих Крамер и Якоб Шпенгер написали "Malleus
maleficarum" ("МОЛОТ ВЕДЬМ"), вступлением к которому служила булла
Иннокентия VIII. В этом трактате были изложены четыре правила для
идентификации, выдвижения обвинений и наказания ведьм. Книга получила
широкое распространение в Европе и считалась лучшим справочником для
инквизиторов в охоте за ведьмами. К этому времени среди характеристик
колдовства назывались ДОГОВОР С ДЬЯВОЛОМ; тайные оргиастические шабаши;
детоубийство и каннибализм; отречение от христианства, а также
осквернение креста и евхаристии. B 1522 году Мартин Лютер назвал
колдунов и ведьм "шлюхами дьявола" и осудил юристов за желание собрать
как можно больше доказательств, прежде чем осудить их. В 1532 году
"Каролина", уголовный кодекс, изданный Карлом V для владений Священной
Римской Империи, сделал различие между белой и черной магией, но
предполагал наказание за то и другое. Злотворное колдовство каралось
сожжением, равно как и гомосексуализм, и скотоложство. Безвредное
колдовство наказывалось в зависимости от серьезности преступления. За
предсказание судьбы или прочие магические искусства грозили пытки и
тюремное заключение. В 1572 году по Саксонскому кодексу законов за все
виды колдовства устанавливалась смертная казнь. Обвинения в колдовстве,
как правило, начинались с обычных злых чар. Обвиняемый спорил с
соседом, или его подслушали в то время, как он произносил заклинание.
Нередко его пытали, иногда жестоко и варварски, пока несчастный не
умирал или не раскаивался и не признавался, что виновен в колдовстве и
поклонении дьяволу. Как правило, инквизиторы заставляли его называть
сообщников (см. ПЫТКИ). Нередко в процесс вовлекались целые деревни и
дело кончалось массовой казнью. Наиболее распространенной формой
наказания было сожжение у столба. Если жертве
везло, ее сперва удушали, но многие были сожжены заживо. Некоторые
процессы объяснялись желанием инквизиторов присвоить имущество
обвиняемых. Эта практика была особенно распространена в районах, где
преследования ведьм носили особо жестокий характер, в частности, в
Германии. Тем {не менее большинство жертв принадлежало к низшим классам
— это были бедные или нищие. Чаще всего это были женщины "Молот ведьм"
открыто связал женщин с колдовством. Инквизиция свирепствовала по всей
Европе, за исключением Англии. В XV — XVI веках она была наиболее
сильна в Германии, Франции и Швейцарии. В XVI — XVII веках инквизиция
проникла в Скандинавию. Несколько процессов над ведьмами было проведено
в Испании и Португалии, но в этих странах делалось различие между
волшебством (в большинстве случаев гаданием) и колдовством (поклонением
дьяволу, а также преступлениями, связанными с поклонением дьяволу).
Обстоятельства возникновения охоты на ведьм нельзя обобщить: по всей
видимости, одним из важнейших факторов явилась политическая и
социальная нестабильность. В Европе, в особенности в Германии, число
процессов возросло во время Тридцатилетней войны (1618 — 1648).
Неурожайные годы, эпидемии чумы и вспышки инфекционных заболеваний,
прокатившиеся по континенту, также побудили искать козлов отпущения.
Начиная с XVI века истерия охоты на ведьм подвергалась критике со
стороны демонологов, в частности, ИОГАННА ВЕЙЕРА, который
противопоставил ей знания, собранные о ведьмах, и был не согласен с
тактикой охотников на ведьм. Пик охоты на ведьм пришелся между 1560 и
1660 годами, но отголоски ее носились по Европе еще около столетия.
Колдовство в Британии и американских колониях. В Великобритании охота
на колдунов началась несколько позже и по своему характеру отличалась
от инквизиции в остальной Европе. Во времена ведьмовской истерии
колдовство считалось в Британии светским преступлением. Главный акцент
делался не на факте договора с дьяволом, но на способности навлекать
несчастья на других людей при помощи чар и заклинаний.
До 1542 года в Англии колдовство отождествлялось с волшебством и
каралось в соответствии с различными светскими и церковными законами
(начиная с 668 года н.э.). Ведьмы подвергались пыткам со стороны
Церкви, а затем государство налагало на них умеренное наказание. В том
случае, если в колдовстве обвиняли человека знатного происхождения,
существовала вероятность выдвижения обвинения в государственной измене,
если колдовство было направлено против коронованных особ или имело
целью изменить политическое будущее страны. В 1542 году Генрих VIII
издал первый указ, направленный против колдовства. В соответствии с ним
разрешалось применение пыток и казни в отношении ведьм, хотя это
преступление по-прежнему находилось в ведении светского суда. Согласно
статуту 1542 года, вызывание духов, гадание и наведение вероломных или
вредоносных чар считались преступным деянием. Подобные правонарушения
карались "смертью, лишением звания и конфискацией земель, арендуемых
владений, имущества и крепостных". Существуют протоколы лишь одного
судебного процесса по обвинению в соответствии с этим законодательным
актом. Обвиняемый был оправдан. Данный закон был отменен в 1547 году
Эдуардом VI. Второй акт против колдовства был издан в 1563 году в
правление Елизаветы I. Он явился результатом давления церковников и
откликом на поднимающийся в обществе страх перед ведьмами. Согласно
этому акту, возросла суровость наказания: убийство посредством
колдовства каралось сметной казнью; если колдовство имело менее
серьезные последствия, за него полагался год тюремного заключения или
же виновного выставляли к позорному столбу; повторное уличение в
гадании, попытке убийства или незаконном изготовлении приворотного
зелья грозило конфискацией имущества. В том же году аналогичный акт был
издан в Шотландии. В правление Якова VI (годы правления 1567 — 1625) по
стране прокатилась волна жестоких процессов над ведьмами, в результате
которых многие обвиняемые подверглись варварским пыткам и были сожжены
у столба (см. ВЕДЬМЫ СЕВЕРНОГО БЕРВИКА). Несмотря на то, что король
Яков боялся
ведьм и попустительствовал охоте на ведьм, когда истерия грозила выйти
из-под контроля, он издал указ, сдерживающий разгул инквизиции. В 1603
году он, под именем Якова I, стал королем Англии и Шотландии и правил
объединенным королевством до своей смерти, последовавшей в 1625 году. В
1604-м был отменен елизаветинский акт против колдовства, но
одновременно был издан третий акт, действие которого распространялось
на территорию Англии и Шотландии. Согласно ему, первое же обвинение во
вредоносном колдовстве влекло за собой смерть через повешение,
независимо от того, умерла жертва или нет. За гадание, уничтожение или
нанесение ущерба собственности и изготовление любовных зелий полагались
год тюрьмы и выставление к позорному столбу. По этому акту считалось
преступлением вызывать, советоваться, вступать в сделки и заключать
соглашения, а также нанимать на работу, давать пропитание или денежное
вознаграждение любому злому духу вне зависимости от цели. Таким образом
в законе отразились отголоски веры в ДОГОВОР С ДЬЯВОЛОМ.
Акт 1604 года оставался в силе до 1736 года. В Англии пик ведьминской
истерии приходится на 1640 год, когда данный акт еще действовал. Это
было время политической и социальной нестабильности, вызванной
гражданской войной. Профессия охотника на ведьм была весьма доходной,
поскольку сулила богатое вознаграждение — некоторые, к примеру, МЭТЬЮ
ХОПКИНС, нажили целое состояние, определяя, является ли подозреваемая
ведьмой или нет, укалывая ее БУЛАВКАМИ, проверяя кожу на
чувствительность к боли и отыскивая на теле МЕТКИ ДЬЯВОЛА. В Англии
осужденных по обвинению в колдовстве не сжигали . на кострах, а вешали.
В Англии и Шотландии большинство судебных процессов над ведьмами шло в
связи с обвинениями в занятиях черной магией. Белые маги — целители и
целительницы, волшебники, гадатели и знахари — наказывались светскими
властями редко, хотя любые занятия колдовством запрещались. Однако их
действия подпадали под юрисдикцию церковного суда, ибо волшебные чудеса
подрывали авторитет церкви, к тому же многие священнослужители сами
занимались белой магией, называя это "чудом". За занятия белой магией,
в отличие от процессов над ведьмами в Других европейских странах,
полагались достаточно легкие наказания. "Молот ведьм " почти не повлиял
на инквизицию в Англии. Он был переведен на английский лишь в 1584
году, то есть спустя девяносто восемь лет с момента написания. В XVII
веке в Англии появляются местные протестантские демонологи, которые
писали трактаты о том, как идентифицировать и карать ведьм. Среди
авторов следует назвать УИЛЬЯМА ПЕРКИНСА, Джонна Котта, Томаса Поттса,
Ричарда Болдуина и других ученых. По их мнению, белые маги были еще
опаснее черных и заслуживали самой жесткой казни. Ирландия осталась в
стороне от истерии охоты на ведьм. В период между 1324 (см. ЭЛИС
КИТЕЛЕР) и 1711 (см. ВЕДЬМЫ ОСТРОВА МЭГ) годами было проведено всего
восемь процессов. За исключением суда над Кителер, все они велись
протестантами против протестантов. В 1587 году был принят закон против
колдовства, который был отменен в 1821 году. Впервые проблема ведьм
была поднята в Американских колониях в 1640 году, как раз когда в
Англии истерия достигла пика. Однако в колониях охота на ведьм не
достигла того же размаха, как в Старом Свете. Первый смертный приговор
ведьме — казнь через повешенье — был вынесен в 1647 году в
Коннектикуте. ИНКРИЗ МАТЕР и КОТТОН МАТЕР, лидеры охоты на ведьм в
Массачучетсе, были вдохновлены английскими демонологами: Коттон Матер в
своих трактатах о колдовстве цитировал Перкинса. Американские
демонологи верили в существование заговора ведьм, заключивших союз с
Сатаной, который угрожал благополучию Новой Англии. Массовые суды в
Салеме в 1692 году, наиболее яркий случай процесса над ведьмами в
Америке, проводились согласно статуту 1604 года (см. САЛЕМСКИЕ ВЕДЬМЫ).
По колониям прокатилась серия процессов над ведьмами. Помимо салемских
жертв (31 казненный и 150 обвиненных в колдовстве) сохранились сведения
о двенадцати или около того казнях ведьм в Новой Англии. Кроме того,
судя по судебным протоколам, были вынесены и менее жестокие
приговоры — осужденных секли кнутом или ссылали. Пенсильванские законы
при Уильяме Пенне были весьма терпимыми, что позволило
иммигрантам-знахарям из Германии создать собственную культуру (см.
ЗНАХАРСТВО). Со временем светские и церковные преследования ведьм пошли
в Европе, Британии и Америке на убыль. Они почти прекратились к 30-м
годам XVIII века, хотя отдельные случаи известны и позже. В 1711 году в
Ирландии прошел последний из процессов, который завершился вынесением
приговора о тюремном заключении и выставлением к позорному столбу. В
1717 году в Англии Джейн Кларк и ее сын и дочь были последними, кого
объявили ведьмами; несмотря на наличие двадцати пяти свидетелей,
готовых дать показания против обвиняемых, дело было закрыто. В
Шотландии в 1727 году Дженет Хорн была последней, кого пытали и сожгли.
В Американских колониях Грэйс Шервуд из Вирджинии была обвинена в
колдовстве и ее бросили в воду со связанными руками, она выплыла (см.
ИСПЫТАНИЕ ВОДОЙ), дело, вероятно, было закрыто. В Юре, районе на
границе Франции и Швейцарии, в 1731 году по обвинению в колдовстве была
сожжена нищенка. Во Франции и Германии, где под эгидой инквизиции охота
на ведьм приняла небывалый размах, этот процесс шел медленнее. Во
Франции последняя казнь произошла в 1745 году. В 1775 году в Баварии
была осуждена за колдовство и приговорена к казни через отсечение
головы Анна Мария Швангель. Политические и социальные перемены,
ответная реакция на казни сделали охоту на ведьм нежелательной и
ненужной. В Германии конец преследованиям ведьм положила угроза
запустения в отдельных районах, где население было полностью уничтожено
инквизицией. В целом в Европе переход от феодализма к капитализму,
произошедший в XVII — XVIII веках, изменил оценку социальной
нестабильности, созданной угрозой обвинения в ереси и возможной
конфискацией имущества. В Англии общество коренным образом изменила
гражданская война. Возник богатый республиканский слой, который боролся
за права третьего сословия и утверждение религиозной терпимости. В
Американских колониях после Салемского процесса общественное
негодование было столь велико, что главы колоний осудили методы,
которыми действовал суд. Жители салемской колонии раскаялись, и в 1711
году Генеральный Суд восстановил в гражданских правах двадцать два из
тридцати одного человека, осужденных в 1692 году (права остальных жертв
были восстановлены лишь в 1957 году). Промышленный переворот и эра
науки привели к росту городских центров, изменению образа жизни и
прорыву в системе образования. В среде ученых преобладал скептицизм,
считалось немодным верить в магию и колдовство. До нас дошел труд
одного из критиков — Фрэнсиса Хатчинсона, английского пастора, автора
острокритического "Эссе о колдовстве" (1718), который клеймил фальшивые
обвинения и свидетельства, как и политические мотивы многих судов. В
1736 году в Англии в правление Георга II был отменен Акт о колдовстве
1604 года. Его заменил новый статут, по которому колдовство,
волшебство, применение чар, вызывание духов не карались законом. Однако
этот статут подразумевал наказание за использование колдовства,
волшебства, чар и т. д. в мошенническом предсказании судьбы и гадании.
Это преступление каралось годом тюрьмы и выставлением к позорному
столбу. Колдовство перестали считать ересью, к нему вновь относились
как к волшебству и народной магии. Общество по-прежнему воспринимало
ведьм как зловредных старух, заключивших сделку с дьяволом; но едва ли
целителей, гадателей, белых магов, знахарей, волшебников воспринимали
как ведьм. В XVIII — XIX веках широкое развитие получила белая магия.
Но среди сельского необразованного населения были сильны
антиведьмовские настроения. В Англии, Европе и даже в Америке известны
отдельные случаи применения насилия против подозреваемых в занятии
колдовством (см. ДЖОН БЛАЙМАЙЕР; ЧАРЛЬЗ УОЛТОН). Преследованиям
подвергались и белые ведьмы в том случае, если их магия не действовала.
В печати время от времени появлялись материалы о ведьмах, колдовских
чарах и ночных собраниях в лесах. Во второй половине XIX века по обе
стороны Атлантики в моду вошел спиритуализм. В Англии медиумы
преследовались согласно акту о Колдовстве 1736 года и акту о
бродяжничестве 1824 года за вызывание духов и ложное предсказание
судьбы. В 1950 году спиритуалисты открыли кампанию по борьбе за отмену
статута 1736 года, после того, как, согласно этому закону, был обвинен
медиум, обманувший вдову. В 1951 году прежние акты заменил акт "О
медиумах-обманщиках". Впервые за триста лет колдовство в Великобритании
перестало считаться преступлением. Одиозное колдовство, подвергавшееся
нападкам и преследованиям со стороны церкви и государства в период
охоты на ведьм, ассоциировалось в основном с женщинами. Христианство
возлагает на женщин вину за первородный грех, поэтому, естественно,
считалось, что они падки на соблазны колдовства и поклонение дьяволу.
"Молот ведьм" полон женоненавистничества. Авторы трактата, Генрих
Крамер и Якоб Шпренгер, инквизиторы-доминиканцы, утверждали, что все
"колдовство идет от плотских желаний, которые женщина не в силах
обуздать". Они добавляли, что мужчины защищены от этого соблазна,
поскольку Иисус был мужчиной. Мало того, они считали, что женщины "в
большинстве своем имеют склонность верить в дьявольские предрассудки",
поскольку они легкомысленны и "разумом подобны детям", слабы телом,
впечатлительны, похотливы, ничего не помнят и по природе своей лгуньи.
Чаще всего неприличное поведение, приписываемое ведьмам, было связано с
сексуальной несдержанностью. Их обвиняли в совокуплениях с демонами и
СПУТНИКАМИ ВЕДЬМ, сексуальных преследованиях мужчин, при которых ведьма
принимала облик суккуба, в том, что они насылают на людей импотенцию и
бесплодие и, самое невероятное, в краже мужских половых органов. Чаще
всего женщины, обвинявшиеся в колдовстве, происходили из низов
общества. Их не связывали тесные родственные отношения с мужчинами —
это были старые девы и вдовы. Патриархальное общество в Европе и
Британии относилось к таким крайне враждебно. Неприязнь эта
усугублялась возрастом жертв, их бедностью, уродством и физическими
недостатками. Мери Дэйли, американский теолог, философ и феминистка, в
своей книге "Гин-экология (Gin-ecology): метафизика радикального
феминизма" (1978) выдвигает теорию, что старые девы и вдовы являлись
предметом мужской ненависти, так как они были "женщинами, свободными от
вторжения любого "члена"; женщины, которые находили "мужской орган"
смешным, неэстетичным и, что, вероятно, более важно, неинтересным".
Женщины в это время были полностью бесправны и не могли заступиться за
себя. Большинство переходило из-под власти отца под власть мужа.
Население жило в бедности и нищете. Вероятно, женщины охотно обращались
к занятиям колдовством в попытке утвердиться в своем жалком состоянии
или бежать от несчастий — что делало их более уязвимыми для обвинений в
колдовстве. Сказки о воображаемых полетах на шабаши выглядят в этом
контексте скорее отчаянными попытками избавиться от скуки и
однообразия, чем обращением к злу (см. ИСОБЕЛЬ ГОУДИ). В неевропейском
обществе колдовство — норма жизни и не ассоциируется исключительно с
женщинами. Большинство африканских племен верят, что способности к
колдовству врожденные и ими могут обладать лица обоих полов. Телленси,
живущие в Гане, верят, что способности к колдовству передаются только
от матери. Навайо, наоборот, считают колдовство скорее мужским, а не
женским занятием. Колдуньи этого племени, как правило, старые бездетные
женщины, что совпадает с европейскими представлениями о ведьмах —
старых девах и вдовах. Полные ужасов древние предания племен она и
яхганы, населяющих Огненную Землю, напоминают рассказы об охоте на
ведьм в Европе. Согласно одной легенде, она колдовство и искусство
магии ранее было известно только женщинам их племени. У женщин было
свое колдовское общество, куда не допускались мужчины. Они могли
насылать болезни и мор, поэтому мужчины боялись их. В конце концов
мужчины устали жить под гнетом тирании женщин и решили, что мертвая
ведьма лучше живой. Они убили всех женщин и девушек, пощадив лишь
крошечных девочек, которых еще не начали учить колдовству, чтобы со
временем мужчины могли обзавестись женами. Чтобы не дать женщинам
объединиться и вернуть власть над мужчинами, последние в свою очередь
организовали тайное общество, которое охраняли злые демоны. Женщины
туда не допускались. С этого дня мужчины верховенствовали над
женщинами. У яхганов, живущих по-соседству с она, тоже сохранилась
легенда о превосходстве женщин над мужчинами. Мужчины яхганов в итоге
также стали править женщинами, но не убив большую часть женщин, а по
взаимному соглашению. С середины XX века колдовство стало возрождаться
в форме неоязыческой религии, в центре которой стоят поклонение Богине
и иногда ее консорту — Рогатому богу, а также занятия белой магией. Оно
не имеет ничего общего с дьяволом и христианством. Основателем
неоязычества был ДЖЕРАЛЬД Б. ГАРДНЕР, английский чиновник, чье
увлечение оккультизмом привело к тому, что в 1939 году он прошел
посвящение (см. ИНИЦИАЦИЯ) в круг ведьм в Англии. Остается
невыясненным, создал ли Гарднер новую религию сознательно или ее
возникновение явилось результатом интереса широкой публики к его
трудам. Историки не пришли к определенному заключению — они считают,
что Гарднер или творчески переосмыслил фольклорные традиции, мифологию,
древние языческие ритуалы, литературу и церемониальную магию с тем.
чтобы создать новую религию, или же нечаянно заронил семена, которые
развились в неоязычество благодаря усилиям его последователей. Община
ведьм, в которую был принят Гарднер, заявляла, что среди предков ее
участников были ведьмы. Они одновременно занимались и язычеством, и
колдовским ремеслом, называя их "Старой религией" и "Ремеслом мудрых".
Все прочие общины ведьм на территории Англии декларировали то же самое.
Многие оставались тайными, поэтому неизвестно, насколько далеко в глубь
веков уходит их традиция или каков был характер колдовства за время
существования общины. В последней четверти XIX века американский
фольклорист ЧАРЛЬЗ ГОДФРИ ЛИЛАНД заявил, что обнаружил потомственных
ведьм в Тоскане. Они поклонялись АРА-ДИИ, дочери ДИАНЫ. В 1920 году
британский антрополог МАРГАРЕТ А. МЮРРЕЙ выдвинула теорию, что ведьмы,
погибшие от рук инквизиции, входили в языческую религиозную секту,
члены которой поклонялись Рогатому богу. И Лиланд, и Мюррей
подвергались критике современных им историков. Сейчас известно, что
теория Мюррей не подтвердилась. Изолированные группы и культы сохранили
различные языческие ритуалы и традиции, к примеру, праздники, связанные
с временами года, и оргиастические танцы (см. ШАБА-ШИ). Обнаружены
свидетельства существования в V—VI веках н. э. в западной и центральной
Европе культа Дианы, пережитки которого сохранились и в средние века.
БЕНАН-ДАНТИ — земледельческий культ ночных охотников за ведьмами —
сохранился в Северной Италии до XVI—XVII веков. Стригои Румынии — и
живые и мертвые ведьмы, обладающие сверхъестественными способностями и
сражавшиеся друг с другом по ночам (см. СТРИГА). Еще один румынский
культ калуцары — тайное общество танцоров, исполняющих очистительные
танцы, которому покровительствовала королева фей или Диана/Геродия /
Арадия. Ко времени посвящения Гарднера гипотеза Мюррей еще не была
забыта. Гарднер принял ее теорию европейской религиозной секты ведьм.
Он опасался, что колдовство стоит на грани гибели, поскольку на шабашах
было мало молодежи, и хотел разрекламировать его. Община ведьм
познакомила Гарднера со схемой ритуалов, в том числе с инициациями и
системой Высшего и Низшего Шабашей. Поскольку Акт о колдовстве 1736
года еще не был отменен, община ведьм запретила ему открыто писать о
колдовстве. Вместо этого Гарднер под псевдонимом Скайр написал роман "
Высшая магическая помощь", 1949. Книга содержала описание ритуалов и
верований общин ведьм, членом которого был Гарднер. После отмены Акта о
колдовстве в 1951 году Гарднер порвал с общиной ведьм и организовал
свою собственную. Он расцветил свои ритуалы соответственно сведениям,
почерпнутым у Лиланда, АЛИСТЕРА КРОУЛИ, с которым он познакомился в
1946 году, Ordo Templi Orientis ("Орден Восточного Храма") и
ГЕРМЕТИЧЕСКОГО ОРДЕНА ЗОЛОТОЙ ЗАРИ, розенкрейцерства, фольклора и
мифологии. Гарднер много путешествовал по Востоку, и, вероятно,
позаимствовал элементы восточной магии и мистицизма. Однако
определенного мнения на этот счет нет. В 1953 году он посвятил в
Ремесло Дорин Валенте. В соавторстве с ней он писал книги и
разрабатывал ритуалы. По словам Валенте, на Гарднера оказали сильное
влияние Орден Восточного Храма и А.Кроули. Валенте переработала и
упростила материалы Гарднера. Сам Гарднер никогда не указывал на роль
Кроули в своих ритуалах. Гарднер написал два научных труда о
колдовстве, "Колдовство сегодня" (1954) и "Смысл Колдовства" (1959). В
них он высказывал свое понимание Ремесла и развивал теорию М.Мюррей.
Книги завоевали популярность и возродили в публике интерес к
колдовству. В 1957 году Валенте "отпочковалась" и создала свою
собственную общину ведьм. Некоторые историки приписывают Валенте
выделение значения Богини. Она утверждала, что это не так и что Богиня
уже существовала как объект поклонения, когда Валенте приобщилась к
Ремеслу. Вместе с тем присутствие Богини не было ни господствующим, ни
постоянным в Старой Религии. Кэньюдонские ведьмы СТАРОГО ДЖОРДЖА
ПИ-КИНГИЛЛА, умершего в 1909 году, поклонялись Рогатому богу.
Пре-Гарднеринские общины ведьм, куда входили и мужчины и женщины, как
правило, возглавлялись мужчиной, называемым "магистром", или
"мастером". В "Высшей магической цели" Богиня не упоминается. Следуя
теории Мюррей, Гарднер сначала подчеркивал роль Рогатого бога. Богиня
со временем стала считаться более значительной фигурой, и роль лидера
общины перешла к верховной жрице. В 50-е годы были сформулированы
основные правила и этика Ремесла. ВИККАНСКОЕ НАСТАВЛЕНИЕ: "Не нанося
никому вреда, делай то, что пожелаешь", предусматривало, что ведьмы
могут использовать свою магическую силу лишь во благо, никогда не
причинять вред живым существам. Настоящий возраст Виккинского
наставления неизвестен. Оно уже действовало, когда Гарднер приобщился к
Ремеслу, но он указал на его значимость, делая колдовство более
приемлимым для тех, у кого оно по-прежнему ассоциировалось со злом.
Некоторые современные ведьмы и неоязычники считают, что Наставление
чересчур консервативно. Ощущалась потребность в писаных правилах, и
"Нед", вышедший из общины вместе с Валенте, якобы набросал проект
правил, но он не был принят. Гарднер переписал их на корявом
староанглийском. 161 "Древний Закон Ремесла" якобы относится к XVI
веку, регулирует поведение членов общины, соблюдение секретности,
правила проведения собрания общин, ее территорию и дисциплину. Валенте
всегда считала этот документ фальшивкой. Эти законы были изданы в
нескольких версиях. Рост популярности неоязыческого движения начался в
60-е и 70-е годы, одновременно с волной увлечения оккультизмом.
Большинство неофитов составляли женщины, происходившие из белых семей
среднего класса, получившие высшее образование, не домохозяйки.
Гарднеровская традиция возрождения колдовства проникла и в другие
страны, в том числе в США, откуда распространилась в Канаду, Австралию,
Францию, Германию и Японию. Во время первоначального бума оказалось
больше потенциальных ведьм, чем общин ведьм, которые могли бы совершить
обряд посвящения. (Инициация должна быть совершена, чтобы можно было
осознать себя ведьмой.) Многих влекли ложные мотивы — желание вступить
в общину из прихоти или чтобы получить магическую силу для управления
другими людьми. Большинство этих людей со временем оставили Ремесло,
некоторые основали собственные течения. Традиция Гарднера получила
название "Гарднерианства". АЛЕКСАНДР САНДЕРС, англичанин, объявивший
себя потомственным колдуном, отверг гарднеровскую традицию и основал
свою собственную, Александрийскую традицию, которая базировалась в
основном на гарднеровских ритуалах. Некоторые традиции объявляли себя
наследницами более древних, но вскоре было доказано, что это не так.
Одни традиции возникали, но, просуществовав какое-то время, исчезали;
другие сохранились, росли и развивались. Возрастание роли Богини было
вызвано тем, что в неоязычество пришло большое количество женщин,
участвовавших в феминистском движении, и тех, у кого христианство и
другие мировые религии вызывали чувство ущемленности. Соединенные Штаты
охватила лихорадка неоязычества, что позволило создать атмосферу
наивысшего благоприятствия новой религии, невзирая на страх и
предубежденность общественности. Одновременно возрождалось колдовство и
развивалось неоязыческое движение естественных религий (см.
НЕОЯЗЫЧЕСТВО). Неоязыческое ведьмовство не было единым и сплоченным.
Его раздирали склоки, несогласия и личные ссоры. Но, как известно,
история любой религии полна противоречий. Поскольку Ремесло защищает
автономию, никогда не ставилась задача Достигнуть унификации. Различия
и изменения в рамках традиции даже поощрялись. Неоязыческие ведьмы
по-прежнему ощущают себя жертвами предубеждений, ненависти и страха. Их
часто путают с сатанистами и людьми, исповедующими БУДУ, САНТЕРИЮ и
другие латиноамериканские и африканские религии. Многие Хранят в
секрете свою причастность к Ремеслу. Другие считают необходимым
освещать свою деятельность, чтобы завоевать доверие общества. Были
созданы организации и информационная сеть, позволяющие сообщать о
деятельности общин средствам массовой информации и широкой публике и
одновременно отстаивать гражданские права ведьм (см. ЧАРЛЬЗ АРНОЛЬД;
СВЯТИЛИЩЕ КРУГА; ЗАВЕТ БОГИНИ; МАРТЕЛЛО; ДОКТОР ЛЕО ЛИИ; ЛИГА "ВЕДЬМЫ
ЗА ОБЩЕСТВЕННУЮ СОЗНАТЕЛЬНОСТЬ"). Некоторые считают, что Гарднер
совершил большую ошибку, отозвавшись о возрождении колдовства как о
колдовстве, поскольку это слово на протяжении веков повсеместно
ассоциировалось со злом. Неоязыческое ведьмовство — частично религия,
частично — магическое искусство, поэтому оно не может быть приравнено к
колдовству и волшебству в других культурах, как и к колдовству,
подвергавшемуся гонениям в Европе в средние века и Возрождение.
Некоторые ведьмы вместо слова "колдовство" употребляют "викка", в
переводе с древнеаглийского означающее "ведьма", термин, свободный от
негативных ассоциаций (см. ВИККА). К началу 80-х годов большинство
неоязыческих ведьм уже не верят, что традиция Ремесла сохранилась
ненарушенной с древних времен. Многие понимают, что наблюдаемые ими
ритуалы были реконструированы таким образом, чтобы подходить к
требованиям современности, тем самым сохраняя древнее наследие.
Неоязыческое ведьмовство является автономной религией. В ней нет
центральной власти или литургии, различные традиции имеют собственные
ритуалы, философию и верования. Большинство восходит к доминирующей,
Гарднерианской традиции. Они претерпевают непрерывную эволюцию,
дробятся, меняются, даже умирают, в соответствии с превалирующими
религиозными потребностями. Некоторые заимствуют элементы восточных,
индейский, аборигенских и шаманских систем, некоторые вводят в традиции
элементы политики. Создаются новые ритуалы, песни, стихотворения.
Критики в результате считают ведьмовство нестабильной религией. Ведьмы,
в свою очередь, расценивают изменчивость и вариативность религии как
позитивное свойство, как гарантию того, что ведьмовство не устареет.
Все современные традиции колдовства относятся с уважением к природе и
всем живым существам. Большинство ведьм — пантеисты, верят в
божественную силу, распространенную в природе. Как правило, они
политеисты, верящие в божественную силу, которая проявляется во
множестве форм, распознаваемых как языческие божества. В основном
Богине очевидно отдается превосходство над Рогатым богом. Ритуалы очень
красочные, созидательные и возбуждающие. Ведьмы верят, что чувственные
удовольствия и плотские утехи безгрешны. Магия творится индивидуально
или в общине, но она должна быть направлена на добрые цели, а не
служить во зло. Внутри традиции общины ведьм автономны, некоторые
яростно отстаивают это право. Обычно у каждого есть потайная КНИГА
ТЕНЕЙ, включающая законы традиции, этику, ритуалы, административные
правила и прочий материал, связанный исключительно с общиной. В
большинстве традиций приняты формальные процедуры ИНИЦИАЦИИ. Но
допускается посвящать самого себя в Ремесло и практиковать в одиночку,
а не в общине (см. ОДИНОЧКИ). Вот некоторые из традиций. Обновленное
колдовство, названное по имени Джеральда Б.Гарднера. Остается
повсеместно основной традицией, но уже более не удерживает монополию в
Ремесле. Гарднерианство неоднократно подвергалось критике и
интерпретировалось. Традиция сконцентрирована на поклонении Богине и ее
консорту Рогатому богу, представляемым в общине верховной жрицей и
жрецом. Эта традиция подчеркивает полярность всех вещей во Вселенной,
плодородие и цикл рождения—смерти—возрождения. Мир, кажется, отвергает
гомосексуальность, как нечто неестественное, противное
гетеросексуальному порядку, однако многие гомосексуалисты занимаются
колдовством. (Ранее велись споры о том, подходят ли гомосексуалисты
колдовству, но сейчас они в основном допускаются в колдовство и
неоязычество.) В неоязычестве почитается природа, поскольку человек,
как и все живые твари, считается частью ее. Проводятся восемь шабашей,
приуроченных к основным сезонным праздникам. Ведущим принципом
гарднерианства является викканское наставление о непричинении вреда.
Подчеркивается важность формального посвящения в круг верховным жрецом
или жрицей. К Ремеслу приобщаются с "великой любовью и великим
доверием", что означает полную веру входящих в общину. Женщину должен
посвящать мужчина, и наоборот. Посвященные прослеживают свое
происхождение (по линии инициации) от Гарднера и Леди Олуэн (см. МОНИКА
УИЛСОН), его верховной жрицы. Многие получают родословные грамоты.
Гарднерианская иерархия насчитывает три ступени. Традиционно перейти на
следующую ступень можно не ранее чем через год и один день. Лишь ведьма
или колдун третьей ступени могут стать верховной жрицей или верховным
жрецом. Верховная жрица официально возглавляет общину ведьм. Некоторые
общины ведьм ставят Богиню над Рогатым богом, в то время как другие
рассматривают мужское и женское божества в паре. К ним применимы все
имена языческих богов, в зависимости от общины ведьм и исполняемых
ритуалов. Ритуалы проводятся внутри МАГИЧЕСКОГО КРУГА. Ведьмы работают
с набором инструментов: атамом или ритуальным ножом, жезлом, мечами,
веревкой, . курильницей, пентаклем (пятиконечной звездой) и кубком (см.
ОРУДИЯ ВЕДЬМ). Отличительным признаком Гарднерианского колдовства
является поклонение в нагом виде, или skyclad ("одетый небом"), —
термин, возможно, заимствованный Гарднером из Индии. Гарднер стал
основателем нудистских лагерей в Англии и верил, что нагота здорова.
Гарднерианцы считали, что, совершая религиозные отправления нагими, они
становятся ближе природе и равными меж собой. Некоторые гарднерианские
общины ведьм отказались от этой практики и совершают поклонения
облаченными в балахоны. Другой отличительной особенностью
гарднерианской традиции является ритуальное очищение, несильная порка
членов общины ведьм веревкой в знак очищения и символического
страдания. Эта практика была отменена в американских гарднерианских
общинах ведьм. Гарднер также одобрял половые сношения между верховными
жрецом и жрицей. Половой акт, обычно называемый ВЕЛИКИМ РИТУАЛОМ, с
80-х годов исполняется чаще всего символически. Традиции присуща
теургическая (божественная) магия, которая совершается с помощью
доброжелательных духов, вроде ДУХОВ ПЕРВОЭЛЕМЕНТОВ и Дозорных
Сторожевых Башен, а также и собственно богов. Магия секса и очищение —
это два из восьми способов, которые, по мнению Гарднера, помогают
накапливать силу. Остальные способы: медитация или сосредоточение,
песнопения, заклинания и вызывание духов (см. ПЕСНОПЕНИЯ, ВЫЗЫВАНИЕ И
ЗАКЛИНАНИЕ ДУХОВ), астральная проекция, бессознательное состояние,
наркотики и алкоголь, танцы и контроль над кровообращением путем
стягивания частей тела веревками (см. МАГИЯ). Они напоминают техники,
применяемые в восточной мистике. Многие ведьмы также практикуют
тантристскую сексуальную магию. Некоторые входят в масонские ордена,
существует сходство между ритуалами и символикой двух "ремесел", что
неудивительно, поскольку Гарднер был членом масонского ордена. В США
Гарднерианская традиция была принесена в 60-е годы Рэймондом и Розмари
Бакленд (см. РЭЙ-МОНД БАКЛЕНД), англичанами, посвященными в Ремесло в
1963 году верховной жрицей Гарднера, Леди Олуэн. Бакленды переехали в
Штаты и учредили общину ведьм и музей на Лонг Айленд. После развода в
1973 году община была перенесена в Теос и Финикс. Александрийская
традиция. Названа по имени создателя, Александра Сандерса, который
называл себя британским "королем ведьм". Это второе большое течение,
появившееся в Англии. Оно основывается на гарднерианской традиции, с
сильным акцентом на магии веревок и церемониальной магии. Поклонение
проводится "одетыми небом". Александрийская традиция пришла в упадок с
отходом Сандерса от дел в 70-х годах. Число общин ведьм в США заметно
сократилось, а оставшиеся не имели ничего общего с настоящим
основателем традиции. Александрийское колдовство наиболее популярно в
Канаде, где оно прижилось. Дцаническая традиция. Широкая традиция,
включающая общины ведьм с феминистской или/и сильной матриархальной
ориентацией. Название традиции происходит от имени Дианы — римской
богини Луны и охоты. Это одно из главных имен Богини. Богине
поклоняются исключительно виртуально. Главный акцент делается на
повторном открытии и возрождении женской силы и божественности, а также
на повышении степени сознательности. Некоторые общины исключительно
феминистские, другие допускают в свои ряды мужчин. Некоторые общины
ведьм состоят из лесбиянок. Дианическая традиция стоит несколько
особняком от основных направлений Ремесла. Она утверждает феминистскую
духовность и атмосферу взаимной поддержки женщин, которые должны
противостоять подавляющему патриархальному обществу и бороться за
позитивные социальные и политические изменения. Дианическое ведьмовство
является почти чисто американским феноменом, где оно
выкристаллизовалось из феминистского движения. Одна из первых
дианических общин ведьм была сформирована в 60-е годы в Далласе, штат
Техас, Морган Макфарленд и Марком Робертсом. Первоначально Макфарленд
не дала общине ведьм никакого имени, название "дианическая" появилось
позже. Ритуалы были связаны с фазами Луны и пропитаны древним мифом о
матриархате. Спустя несколько лет Макфарленд и Роберте расстались, но
дианическая традиция была подхвачена другими общинами ведьм. Среди
наиболее известных лидеров, повлиявших на формирование дианической
традиции, можно назвать калифорнийцев З.БУДАПЕШТ и ЗВЕЗДНОГО СОКОЛА.
Будапешт, основавшая в 1971 году общину ведьм Сьюзен Б.Энтони, однажды
заявила, что дианическое ведьмовство было "женской религией", закрытой
для мужчин. Звездный Сокол, посвященный в Волшебную традицию, открыл
доступ мужчинам в дианическое ведьмовство. Ритуалы этой традиции
эклектичны, некоторые из них заимствованы из Гарднерианства и Волшебной
традиции, другие созданы заново. В некоторых кругах нет передаваемых из
рук в руки "книг теней". Многие из дианических ведьм являются
активистками движения за женские и гражданские права, защиту окружающей
среды, мирных и антивоенных демонстраций. Усилия американских ведьм
распространить эту традицию в Канаде имели ограниченный успех.
Кельтская традиция. Рад градаций, основанных на древних кельтских
мифах, магии, ритуалах и верованиях. Большинство ритуалов напоминают
гарднерианские, но общины ведьм могут быть организованы иначе.
Божествам даются кельтские имена. Потомственное и Традиционное. Два
частично совпадающих направления, тайные формы колдовства более старые,
чем гарднерианские. Большинство потомственных и традиционных ведьм
живет в Великобритании и Европе, хотя круги ведьм этих традиций
существуют повсеместно. Традиционные ведьмы — это те, кто следует
практикам, существовавшим до Гарднера. Потомственные ведьмы также
следуют старым практикам и объявляют, что среди их предков были
посвященные ведьмы или даже целые их династии. Как правило, у этих
людей врожденный психический талант. Потомственные ведьмы могут быть
посвящены в Ремесло членами своих семей. В отличие от гарднерианской
традиции матери могут посвящать дочерей, а отцы — сыновей.
Потомственные и Традиционные ведьмы практикуют облаченными в
специальные одежды. Общинами руководит верховная жрица. Некоторые из
них считают гарднерианство ересью и утверждают, что его основатель
никогда не был законно посвящен в Ремесло. Некоторые американские
ведьмы объявляют себя приверженцами иной Потомственной традиции,
утверждая, что происходят из семей, владевших сельской традицией
народной магии, в которой практикующих могли и не называть ведьмами
(см. ВИКТОР АНДЕРСОН). Датские "хекенмайстеры" и "доктора погоды"
Пенсильвании также имеют Потомственное наследие, не имеющее ничего
общего с возрождением Колдовства. Некоторые ведьмы считают, что
"истинные" ведьмы — именно потомственные. Другие, однако,
придерживаются мнения, что к Ремеслу ведет много законных путей, и те,
кто хочет заняться колдовством, найдут собственный путь к нему
посредством своей семьи, друзей, книг или духовной трансформации.
Многие ведьмы, способные вспомнить прошлые жизни, заявляют, что и в них
они были ведьмами, адептами или духовными лидепами. Волшебная традиция
.Экстатическая и магическая религия Ремесла, основанная и развитая
американцами Виктором Андерсоном и ГВИ-ДИОНОМ ПЕНДДЕРВЕНОМ. Поначалу
небольшая и тайная, она стала известна широкой публике благодаря трудам
Звездного Сокола, одного из посвященных в эту традицию. Как и прочие
колдовские традиции, Волшебная чтит природу и поклоняется богам (их
имена хранятся в тайне), которые являются воплощением силы естества,
жизни, плодородия, смерти и возрождения. Традиция скорее политеистична,
чем дуалистична, и хотя различает мужское — женское и прочие
противоположности, но, в отличие от Гарднерианской традиции, не
акцентирует их. Она, скорее, выделяет прагматическую магию,
самоусовершенствование и теургию. В традиции нет стандартной тайной
"книги теней". Вместо этого пропагандируется особый подход к занятиям
Ремеслом и к жизни. (Существует несколько рукописных книг, появившихся
к концу 80-х годов, но нет единого канона.) Некоторые аспекты держатся
в строгой тайне, но большинство положений доступно даже обучающимся.
Подобно множеству английских традиций, Волшебная традиция видит
источник получения силы в прохождении инициации, приобщающей
посвящаемого к силе колдунов его общины, а также уже умерших. Традиция
различает виды энергии, существующие внутри Вселенной, которые
используются в магии. Волшебная сила — экстатическая энергия созвучия.
Она красива и чувственна, но выходит за пределы человеческого
восприятия. Она дает признание существования невидимой реальности,
уважение к мудрости природы и осознание себя и других частью природы, а
также чувственный мистицизм, включающий в себя праздничное приятие
жизни и любовь к прекрасному. Ядро традиции составляет метафизическое
учение и тайные слова и имена. Два ключевых центра учения — это
железная и жемчужная пентаграммы — инструменты для медитации, целью
которой является достижение равновесия со Вселенной и познание себя.
Вершины железной пентаграммы означают Секс, Эгоизм, Страсть, Гордость и
Силу. Вершины жемчужной пентаграммы — Любовь, Мудрость, Знание, Закон и
Силу (см. ПЯТИКОНЕЧНАЯ ЗВЕЗДА И ПЕНТАГРАММА). Традиция допускает
эклектизм. В ритуалах Волшебной традиции нашли отражения широкие
интересы Андерсона, увлекавшегося, в частности, изучением различных
языческих религий и магических систем. Ритуалы считаются приношением
красоты богам. Большинство посвященных — люди искусства и включают свои
стихи, музыку и воззвания в ритуалы. Установлено, что лишь менее
двухсот посвященных в Волшебную традицию могут возвести линию своей
инициации к Андерсон и Пенддервену. Однако тысячи практикуют
неоволшебную традицию, развившуюся на основе книги Звездного Сокола
"Спиральный танец" (1979). Сикс-Вика (Seax-Wica). Традиция была основа
в 1973 году в США Реймондом Баклендом, бывшим верховным жрецом
Гарднерианской традиции. В Сикс-Вика есть саксонская база, но традиция
не является продолжением или воссозданием оригинальной саксонской
религии. По слухам, Бакленд изобрел эту традицию в шутку. Как бы то ни
было, Бакленд был не удовлетворен ритуалами и коррупцией,
существовавшими в некоторых общинах ведьм: системой рангов,
возбуждавшей "эго" и толкавшей к враждебности. Он выдумал Сикс-Вика,
чтобы решить эти проблемы. Сикс- Вика — более демократична, чем
гарднерианская традиция, с единственной ступенью ранга, а не тремя.
Общиной ведьм руководит верховная жрица и/или верховный жрец, которых
выбирают на ежегодных выборах. Верховный жрец и мужское божество равны
по важности верховной жрице и женскому божеству. В традиции отсутствует
ритуальное очищение или связывание, и общины ведьм решают сами,
проводить службы одетыми или обнаженными. Ритуалы, написанные
Баклендом, не являются тайной. Они изложены в книге "Древо: Полная
книга саксонского колдовства" (1974). Традиция открыта всем желающим и
допускает самоинициацию наравне с инициацией, проводимой общиной, а
также занятия колдовством в одиночку. Автономные общины ведьм Сикс-Вика
существуют в США и нескольких других странах. Колдовство как наука. Эта
традиция, основанная в 1955 году ЛОРИ КЭБОТ из Салема, штат
Массачусетс, утверждает, что колдовство — это и наука, и религия, и
искусство. К науке относится способность колдовства сдерживать и
расширять психический потенциал. Ключом к экстрасенсорному восприятию
служит обуздание световой энергии и чувствительности к альфа-излучению,
которое является частью ауры, окружающей каждое живое существо. Кэбот
утверждает, что ее метод основан на древнем пифагорейском методе
использования цветов и чисел. "Колдовство как наука" учит, что человек
несет ответственность за все свои мысли и поступки. Викканское
наставление, которое Кэбот толкует как "И не вредя ни одному живому
существу, делай, что заблагорассудится", расширено до того, что
защищает человека от отрицательной энергии или психических атак. Если
другие традиции считают, что психическую атаку можно отразить и
направить против нападающего, "Колдовство как наука" расценивает это
как нарушение Викканского наставления. Вместо этого ведьм учат
создавать психически нейтральный щит, позволяющий или трансформировать
энергию в положительную, или дезинтегрировать ее, не причиняя таким
образом вреда никому, в том числе и нападающему. "Колдовством как
наукой" занимаются и люди, приобщенные к другим традициям.
Следовательно, ритуалы этой разновидности ведьмовства эклектичны.
Приверженцы этой традиции носят черное, который считается традиционным
цветом ведьм. Кэбот отмечает, что черный поглощает свет, в то время как
белый отражает, а поглощение света способствует обретению психической
мощи. Дальнейшему наращиванию мощи способствует ношение золотых
украшений, обычно это золотая подвеска в виде звезды. Кроме того,
надевается и какое-либо серебряное украшение, поскольку серебро
обладает свойствами притяжения психической мощи (см. СЕРЕБРО, ЗОЛОТО).
В дополнение к основе и истории Ремесла, инструкции "Колдовства как
науки" включают парапсихологию, психологию, астрологию, геометрическую
структуру, социологию, антропологию, медитацию, чтение ауры, приведение
в равновесие кармы и целительство, использование кристаллов и
психическое искусство. "Колдовство как наука" прослеживает
происхождение Ремесла до кельтов. Традиция указывает на существование
регрессий в прежней жизни. Кэбот считает, что человечество произошло от
инопланетной расы, прилетевшей из другой планетарной системы. По мнению
Кэбот, альфа-излучение хранит все знания о Вселенной; таким образом,
человек, который входит в альфа-транс, может получить колебания волн из
прошлого. К 1988 году более 10 000 студентов прошло курсы обучения
"Колдовства как науки". По завершении обучения ведьм посвящали в
традицию. Ритуал был аналогичен ритуалу посвящения самой Кэбот. Сегодня
в Салеме посвященных в "Колдовство как науку" насчитывается более 2000
человек, а в целом по США — многие тысячи.

Энциклопедия Ведьм и Колдовства